Протоиерей Сергий (Филимонов) «Как справиться с гневом и раздражением?»

Святые отцы учат нас быть неспешными на всякое слово, ибо за каждое слово мы дадим ответ на Страшном Суде.

В книге святого Никодима Святогорца глава, которая посвящена управлению языком, занимает всего одну страницу. Что же нам говорит святой Никодим? Что нет другого приема против языка, кроме как просто спрятать его за зубами и оттуда не доставать, взять его силою воли на воздержание и не давать шевелиться.

Делайте что хотите, придумывайте какие угодно способы. Захочется вам ругаться, ссориться, обижать ближнего, – ступайте на прогулку, запритесь в ванной, туалете, на балконе, уйдите в соседнюю комнату, но не дайте вспыхнуть пожару в ваших устах.

Это относится ко всем. Раздражительная, гневная страсть присуща практически каждому. Ибо, к глубокому сожалению, и природа наша испорчена, и воспитаны мы с вами изначально в настрое на конфликтность.

Поэтому еще и еще раз вам напоминаю, – если во время Великого поста вы будете резать языком своим направо и налево, то трудно вам будет вкусить Тело и Кровь Господню в день Светлого Христова Воскресения. Трудно будет дать ближнему братское целование. Как можно? Сегодня ты бил его кувалдой по голове, а завтра нежно поглаживаешь ту же голову, исцеляешь эти раны.

Одно дело – ты боролся, но сорвался. Другое дело – тебя только тронули, и ты сразу вспыхнул. Поэтому призываю вас к тому, чтобы вы боролись с гневом и раздражением в дни Великого поста, чтобы наступили на свое жало, не дали ему выдернуться из-под вашего каблука. Пускай оно там верещит как ему угодно, наступите на него и не сходите с места.

Часть наших помыслов, хотя мы и считаем их своими, не являются нашими, – посредством их с нами собеседуют бесы. По учению святых отцов, каждый злой помысел является зародышем греха. Ибо приняв его, человек начинает в сердце своем развивать эту крупицу зла, и она перерастает в грех. Поэтому бесовские помыслы необходимо отражать. Существует три способа ведения мысленной брани.

Первый способ – противостоять помыслам. Приходит к нам злая, гневная или мстительная мысль, но мы понимаем, что это недостойно, и начинаем молиться: «Господи, отсеки от меня этот злой помысел». То есть стараемся противостоять ему своим умом. Этот способ можно назвать законом духовного сопротивления.

Однако помыслы могут быть не единичными, но как порывы шквального ветра обрушивать на человека. И сопротивляться каждому по отдельности оказывается достаточно сложно. Мы уподобляемся тогда человеку, который пытается бороться с волнами в бушующем море, веслом направляя свой кораблик. Когда человек понимает, что таким образом ему не справиться с этим шквалом, он может избрать другой путь, который как раз и советуют святые отцы как более безопасный и более результативный. Второй образ ведения мысленной брани – воспарять умом выше помыслов. Это можно назвать законом духовного вытеснения. Мы не сопротивляемся злым помыслам, а вытесняем их благими. Захотелось отомстить кому-то, обидеть, сделать какую-то гадость, обидеться, – а мы начинаем, наоборот, за этого человека молиться. Прилепляем свой ум к Богу, воспаряем к Нему, к своему Творцу и Создателю, и начинаем читать Иисусову молитву: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного». При этом мы как бы поднимаемся над бушующим житейским морем, и злые помыслы, которые могли бороться с нами, оказываются внизу. Преподобный Исаак Сиринговорит, что не только Иисусова молитва, но и чтение Священного Писания избавляет христианина от этой борьбы со шквалами злых помыслов. Посему недаром святые отцы и говорят нам о том, что мы должны уделять большое внимание чтению духовных книг, Священного Писания, Псалтири.

Третий способ мысленной брани особенно актуален для тех, кто уже достигает какого-то совершенства духовного и действительно подвизается – это как бы погружение под эти помыслы. Если можно так сказать, закон погружения. Преподобный Силуан Афонский в течение шестнадцати лет боролся со всякого рода злыми помыслами, и бесы являлись к нему в келию, а он от изнеможения уже не знал, что ему делать. И Господь дал ему откровение: «Держи свой ум во аде и не отчаивайся». Когда человек умом нисходит во адские глубины, размышляет о будущих мучениях, о том, что за все сделанное им ему придется дать ответ, когда сам укоряет себя, каждую минуту, каждую секунду пребывает в покаянном состоянии духа, – это уберегает его практически от всех сетей, которые раскидывает дьявол.

Таковы три способа борьбы с дурными помыслами. Первый и третий весьма трудны для человека неопытного в мысленной брани, а вот второй – чтение Иисусовой молитвы, Священное Писание и воспарение своего ума к Богу поможет вам и укрепит вас в противоборстве тем мыслям, которые дьявол посылает для погубления ваших душ.

Из всего мною сказанного вы должны понять особую пользу, которую для нас, христиан, имеет хранение ума и особенно чтение Иисусовой молитвы. Напомню, что не только монахи, но и все мы, миряне, как об этом говорит святитель Григорий Палама, имеем своею обязанностью читать Иисусову молитву, призывать святое имя Божие на помощь. И через это прилеплять свой ум к лицезрению Христа. Это аскетическое делание может уберечь вас. Вам надо изрядно потрудиться и научиться ему. Призываю вас к этому духовному труду, подумайте над всем, что я вам сказал, почитайте житие Силуана Афонского, и да поможет Господь в вашей мысленной брани и противостоянии врагу.

Когда мы обнаруживаем, что какая-то мысль начинает нас бороть и какая-то страсть начинает проявляться, надо вспомнить старое святоотеческое правило, которое гласит: клин клином вышибается.

Что это значит? Это значит, что когда идет какой-то конкретный злой помысел, в это время не нужно читать какую-либо общую молитву. Да, молитва Иисусова непременно помогает молящемуся, как и Богородичное правило. Но, как показывает опыт, крайне тяжело прочитать долгую молитву, когда мощно восстает гнев, ненависть либо иная страсть. Что же делать? Вышибать клин клином, то есть в ответ на любой злой помысел обращаться к Богу с краткой молитвой, которая отражает конкретно этот помысел. В молитвослове среди молитв на сон грядущий есть коротенькие молитвы Иоанна Златоустого: «Господи, не введи меня в напасть», «Господи, избави мя вечных мук», «Господи, избави мя от всякого искушения», – всего двадцать четыре молитвы, по одной на каждый час суток. Святый Иоанн Златоуст специально придумал эти молитвы, чтобы совершенствоваться в мысленной брани и ими отражать врага.

Так каждый из вас, когда видит, например, злой помысел раздражения, может кратко помолиться: «Господи, избави меня от раздражения». Приближается гнев, он может попросить: «Господи, избави меня от надвигающегося гнева». А затем просить, чтобы Он дал добродетель, противоположную этой злой мысли или злому навыку: «Господи, подаждь мне умирение души», «Господи, подай мне терпение», «Господи, дай мне выдержку». То есть попросить у Бога помощи и благодати именно на добрый помысел. Если был помысел раздражения: «Господи, подаждь ми спокойствие». Был помысел гнева: «Господи, подаждь ми прощение или великодушие». Надо совершенно четко, конкретной молитвой постараться призвать помощь Божию.

Этот совет взят из конкретной аскетической практики. И когда человек поступает таким образом, он постепенно научается навыку ведения духовной брани.

Если вы думаете, что успеете встретить врага лицом к лицу, то глубоко ошибаетесь. Как правило, дьявол ведет брань крайне подло. Он застает человека врасплох, когда тот не ожидает. Поступите в этом случае так же, как поступают кораблеводители. Когда налетает буря, они бросают все другие дела, задраивают все люки и трюмы и борются до тех пор, пока волны не улягутся. Так же и вам надлежит делать. В тот самый момент, когда шквал помыслов или злых мыслей будоражит вашу душу и вы чувствуете, что раздражаетесь и гневаетесь, что вас просто трясет – в этот самый момент надо понять, что необходима крайняя мобилизация всех сил. Потому что можете какого-то человека обидеть на всю жизнь, сказать какие-то недостойные слова, совершить необратимые проступки. Поэтому в момент духовного шквала проявите максимум сосредоточенности и духовного внимания. Задрайте все люки, прекратите все свои повседневные дела и усердно молитесь. В книге «Невидимая брань» святаго Никодима Агиорита, есть приемы таких молитв: «Господи, в помощи ми потщися», «Господи, будь ми защищение и помощь», «Господи, противостань врагу моему», «Господи, будь ми оружие и щит». Каждый раз, когда человек шквалу помыслов противопоставляет именно молитвы, враг отступает, огонь исходит от вас и врага-супостата действительно опаляет, и вы с удивлением можете заметить, что буквально мгновенно этот шквал прекращается. Он тут же через некоторое время захлестывает снова, и вы опять в этот самый момент должны прибегнуть к молитве: «Господи, помоги мне», «Господи, уязви врага, супостата». И опять огонь божественной благодати попалит врага, давая вам послабление.

И сколько же это будет длиться? А сколько кому дано. Некоторые борются несколько минут, некоторые несколько часов, а некоторые, я знаю, месяц; бывают бури, длящиеся неделями, месяцами. Но как вы знаете, шторм всегда проходит, и тучи исчезают, выходит солнце. Господь никому из нас не даст креста, который не по силам. Поэтому каждому из нас духовная брань будет соразмерна.

Итак – когда налетает туча злых помыслов, нужно немедленно все оставить и противостать врагу постоянной молитвой, которая будет отражать нападение врага: «Господи, отжени от меня эти злые помыслы и уязви врага супостата». И бороться до тех пор, пока нападение не прекратится.

Существует духовный закон, который должен соблюдать каждый православный христианин, и заключается он в трех простых словах: «смиряйся, терпи и не отчаивайся».

Очень часто мы не хотим смириться перед теми обстоятельствами, которые воздвигает Господь. У нас что-то не поучается, и первая наша человеческая реакция на то, что не получается – это конфликт, либо ссора, раздражение, гнев. Мы ищем виновного – мужа, жену, начальника, подчиненного – и с яростью обрушиваемся на него за свои собственные неудачи. Если мы не находим виноватого, то начинаем раздражаться и гневаться на себя. Это есть опять две стороны одной и той же монеты – гордости и тщеславия. Мы рассердились на ближнего, рассердились на себя. Но не сделали того, что нужно и что сделать так просто: мы не смирились пред Господом.

А это и есть то единственное, что необходимо в этих обстоятельствах. Ты просто не готов сейчас к тому, что встретил на своем жизненном пути, ты духовно немощен сейчас и не можешь понести то, что накладывает на тебя Господь. И все, что от тебя требуется в этот момент – смириться, познать свою немощь и сказать: «Господи, я немощен пред Тобою». А потом набраться терпения и терпеливо ждать, чтобы душа смогла преодолеть возникшее жизненное препятствие, которое возникло.

Каждый раз когда мы встречаемся с препятствиями, нам мешает наша гордость.

И человек, гневаясь, пропускает самое главное – не видит свою язву, которую Господь хочет уврачевать, ту немощь, которую открывает Господь.

Но если человек просто помолчал и сказал: «Да, Господи, я немощен пред Тобою. Дай мне силы преодолеть то, что Ты открыл мне. Дай мне силы, дай вразумление или терпение». И терпит день, терпит два, месяц… может быть, год, может быть, несколько лет. И видя, что человек смиренно, как мытарь, не смея поднять свои очи и познав свою немощь, ждет исцеления, Господь посылает ему благодатное утешение, зарубцовывает его язву и подает ему новый духовный дар.

Святые Христовы Тайны укрепляют человека, дают ему наследие живота вечного, они исцеляют, прогоняют врага, проходят во вся уды человеческого тела, как мы читаем в молитвах ко Святому Причащению.

Причастник весь невидимо пылает. Этот огонь нестерпим для нечистых духов, поэтому они стараются искусить человека до причащения Святых Христовых Таин и напакостить ему после. Особенно ссорой, руганью и подобными непотребствами. Чтобы человек разгневался, раздражился. Главное, чтоб в этот момент сердечко не дрогнуло, и никакого раздражения, даже малейшего, не проявилось. Надо противостоять этому.

Если христианин причащается меньше раза в месяц, он обескровливает свою душу, потому что становится подвержен нападкам злых духов. Поэтому несостоятельны постоянные разговоры о том, что нам не надо причащаться, что у нас Бог в душе, мы не хуже других, причастие нам не нужно. Такие люди погибают духовно, они не имеют наследия в жизни вечной. Вот что страшно.

А мы с вами уже неоднократно убеждались на опыте, как душа умиротворяется после причастия, язык не поворачивается молвить какую-то гадость или скверное слово. Через какое-то время душа возвращается в первоначальное состояние, благодать Божия по грехам начинает отходить от души, и опять мы подвергаемся слабости, присущей нам. И скоро мы уже не чувствуем благодати Святого Духа.

Причастие – величайшее таинство. И причащающийся Святых Христовых Таин тем самым попаляет невидимого врага, не дает ему места в себе, и Сам Господь воюет в человеке против нечистой силы, исцеляет, просвещает, изменяет наше сердце и разум. И тогда мы поступаем не так, как велит наш плотской разум – не гневаемся, не мстим обидчикам, не ищем вокруг виноватых, – а как подсказывает Ангел-Хранитель, и ум наш, причастный Христу, способен воспринимать и слышать голос Спасителя.

В страсти гнева, в состоянии ненависти происходит острое ослепление ума. Глаза сердца затворяются, и человек в слепоте своей начинает творить страшные вещи. В сердце поднимается буря, и он говорит непоправимые слова, и если обычно не чертыхается, не говорит бранных, матерных слов, то вдруг, удивляясь сам себе, слышит, как из его уст изливаются потоки брани и всякая грязь. Потом, очнувшись, он видит, что вокруг все переломано, перекорежено и души окружающих людей изранены и избиты его словами. Человек приходит в ужас, но, к сожалению, часто бывает уже поздно.

Святые отцы учат, что наша душа имеет несколько частей, исполнена нескольких сил. Одна из них – страстная, раздражительная часть души. К ней относится, в частности, гнев. Он дан нам от Господа, и дан нам во благо, – чтобы мы его могли использовать для своего духовного преуспеяния и преображения.

Каким образом это можно соделать? Направив гнев не на ближнего, который нас обидел, задел и оскорбил, а направив гнев на его источник, то есть на нечистых духов. Когда мы видим человека, нас оскорбляющего и обижающего, мы должны понимать, что за ним стоит бесплотный нечистый дух, который толкает его на это. Господь именно потому говорил: «Прости им, Господи, не ведают что творят», что видел, кто толкает людей на совершение страшных преступлений.

А второе – мы можем обратить этот гнев на себя. Например, человека избили ночью на улице. Он может обратить свою ненависть на обидчиков, и в этом случае использует раздражительную часть души на то, чтобы в ней возрастало зло. А может сказать: «Если бы я не свернул на эту темную улицу, если бы проявил благоразумие и не пошел так поздно вечером пешком, если бы предусмотрительно сел на какой-то транспорт, то меня бы не побили». Человек опоздал на работу, и его ругает за это начальник, справедливо ругает, но у человека в душе вдруг поднимается ненависть, он начинает выискивать в своем обидчике недостатки: и лицо у него не такое, и пиджак криво застегнут, и вообще он неприятный тип. Но мог бы, опоздав, обратить эту ненависть на себя и сказать: если бы не поблажил себе с утра, я вовремя бы вышел на работу, и не было бы этого наказания, из-за которого я сейчас гневаюсь, обижаюсь и ненавижу своего руководителя. Так всякий раз нужно всматриваться: а что сделал я сам такого, что меня начали оскорблять.

Когда святый царь Давид ехал со своим войском по Иерусалиму, к нему подошел некто и начал его злословить и кидать в него камнями. Телохранитель царя сказал: «Позволь, я рассеку эту собаку мечом». Но царь Давид остановил его и сказал: «Не надо, ибо через него сам Господь обличает меня в моих поступках и деяниях, не трогай его». Так и мы с вами должны духовно воспринимать все обстоятельства, которые вызывают в нас гнев и ненависть, как вразумление Божие, как некое Божие педагогическое воздействие на нас для нашего исцеления, для нашего вразумления, для нашего смирения.

Мы с вами, дорогие братья и сестры, должны эту раздражительную силу страстной части души научиться использовать так, как благословил Бог – для ненависти к нечистым падшим духам и ненависти к самому себе, своим недостаткам, своим проступкам, своему самооправданию, для отсечения саможаления. В этом случае мы свой гнев переплавляем и используем не во зло, а на благо. И получаем большую душевную и духовную пользу.

В этом случае происходит, во-первых, выздоровление нашей души, а во-вторых, эта страстная часть души начинает использоваться во благо. Со временем такое действие переходит в некий духовный навык, уже человек не смотрит зло на окружающих, его взор прежде всего обращается внутрь и помогает познавать себя и сразу же доходить до причин, которые вызвали те или иные обстоятельства.

Если же человек этого не делает, то постепенно состояние временного гневного ослепления переходит в состояние постоянного ослепления, и формируется гневная или раздражительная страсть. И ослепшими глазами своего сердца человек не может адекватно видеть окружающие обстоятельства, и руку Божию, прикасающуюся к нему для исцеления, он воспринимает как бич. Он весь становится как оголенный нерв и болезненно реагирует на любое, самое малейшее замечание. И эта страсть укореняется в его душе все больше и больше.

Итак, мы можем, во-первых, научиться переплавлять гнев в добро, во-вторых, исцелить тем самым свой ум и открыть к истине очи своего сердца. Тогда сердце будет глядеть прямо и воспринимать все, что происходит, просто, адекватно и истинно.

Первое, что беспокоит каждого в дни поста, – это раздражение или гнев по отношению к ближнему. Множество причин вызывают эту страсть, и нам бывает крайне трудно с ней бороться. Но если мы вглядимся в первые минуты возникновения этой страсти, то заметим, что часто она начинается из-за такого, казалось бы, несмертного греха, или, скажем из-за такого незаметного греха, как самооправдание.

Что такое самооправдание? Это один из видов проявления гордости: человек хочет отстоять свою собственную правоту; или хочет чтобы о нем думали лучше, чем он есть; или, по крайней мере, думали именно то, что он собой представляет на самом деле. Когда человека обижают или говорят то, что ему не нравится, его гордость задевается. И в этот самый момент вступает в силу самооправдание.

Вот обращается муж к жене, делает ей справедливые замечания, что у нее не накормлены дети, или не убрана квартира. Что он слышит в ответ? «А ты на себя-то посмотри! Кто ты такой? Много ли денег приносишь в семью? Куда ставишь свои ботинки? Во что превращаешь свои носки?» А дальше он скажет что-то, и от жены опять получит подобное в ответ. Говорит начальник подчиненному: «Почему ты недобросовестно выполнил то-то и то-то?» – «А вы сами забыли мне вчера об этом сказать!» Что возникает в душе начальника? Неприязнь к подчиненному. Он старается что-то ему доказать, а получает тысячу слов в ответ.

Святые отцы оставили нам много великих советов, и один из них касается как раз самооправдания. Того, как пресечь ненависть или раздражение, которое, может быть, справедливо, а может быть, несправедливо возгорается по отношению к другому человеку. Согласно святоотеческому совету, в подобной ситуации человек должен сказать три слова, достойные христианина: «прости, благослови и помолись обо мне». Они духовным образом воздействуют на того, кто вам что-либо доказывает. Этих трех слов достаточно для того, чтобы заградить уста всякому гневу и тут же, в зачатке, погасить всякую неприязнь и раздражение.

Вдумайтесь в эти три простых слова. «Прости, благослови и помолись обо мне». «Прости» – значит, человек испрашивает прощения. Вот первый показатель смирения. Он не говорит: я сейчас буду разбираться с тобой, кто из нас прав. Он говорит: «прости». Подтекст этого «прости» – неважно, прав я или не прав, но все равно прости, если я огорчил тебя. Дальше человек говорит: «благослови». Это значит, что он призывает на помощь благодать Божию. Ту, которая действительно управит, которая умирит брата или сестру, умирит ситуацию, погасит всякие козни диавольские в отношении того, чтобы человек с человеком рассорился. И когда он добавляет: «помолись обо мне», – это третий признак смирения. Человек просит молитв о себе, чтобы благодать Божия споспешествовала ему действительно творить дела правды.

Эти три слова смирения ставят человека обвиняющего на свое место. Он бы и рад что-то сказать, но что? Его правота признана, мало того, человек, которого он хочет смирить, признает себя смиренным и, мало того, еще более смиряется – смиряется зело, – и просит молитв о себе, как о человеке ошибающемся. Поэтому когда человек произносит эти три слова смирения: «прости, благослови, помолись обо мне», – в этот самый момент между людьми наступает мир.

А как же быть человеку, который пытается вразумить, донести правду? Для этого тоже есть соответствующий святоотеческий совет. Гласит он следующее: доказывай ближнему не более двух раз. Святыми отцами это выверено. Если человек что-то повторит более двух раз, вслед за этим в его душе появится неприязнь, потом раздражение, потом гнев.

Как же быть? Как быть в этой ситуации – ближний не слушается? Требуется донести до сознания человека очень важное жизненное обстоятельство – объяснить что-либо ребенку, члену семьи, сослуживцу – да не получается. Святые отцы говорят: скажи два раза и остановись. Иначе в твою душу придет раздражение, гнев, и ты уже будешь вразумлять ближнего со страстью, с гневом, с неприязнью, и может получиться ссора. А ссора кому выгодна? Человекоубийце дьяволу. Богу ссора не нужна. Лучше худой мир, чем добрая ссора. Лучше семья, которая сохраняется, чем разваленная семья. Лучше друзья, которые поддерживают отношения, чем друзья, которые косятся друг на друга. Лучше сообщество людей, где есть мир, пускай худой мир, слабый, но мир, чем вражда, ссора и неприязнь друг к другу. Это нужно понимать всегда. И всегда беречь то, что дает нам Господь.

Поэтому вот вам два святоотеческих совета – для вразумляющего и для вразумляемого. Повторим их еще раз.

Первый совет: не вразумляй более двух раз, не пытайся насиловать волю другого своей волей. Скажи два раза, а дальше все положи на волю Божию. Жди, когда Господь вразумит человека, когда Он откроет его сердце и душу для того, чтобы твои слова легли на благую почву. Будешь дальше насиловать человека – получишь гнев, раздражение, ссору и, мало того, будешь воспитывать гордыню в собственной душе.

И второй совет – для вразумляемого: ни при каких обстоятельствах не старайся оправдываться. Кому нужны твои оправдания? Никому они не нужны. Ими ты только отталкиваешь от себя ближнего, вызываешь в нем уныние, ссоришься с ним, отдаляешься от него, ты теряешь ближнего. Поэтому не нужно, не нужно оправдываться. Прав ты или не прав, никого не интересует. Скажи три простых слова смирения: «Прости, благослови и помолись обо мне».

Господь сказал: молитесь за обижающих, гонящих, раздражающих и досаждающих вам. Значит, когда у нас возникает на человека обида, зависть, раздражение или гнев, мы должны за него помолиться. Тогда вступает в силу естественный духовный закон: нас, пребывающих в заповеди, касается благодать Божия и помогает нам преодолевать раздражение, гнев и обиды.

Другим же способом приобретения или сохранения внутреннего мира является оправдание ближнего. Старец Паисий Святогорец говорил, что не умеющий оправдывать грехи другого, сам не будет оправдан Господом. Человек нас оскорбляет, в нас возникает гнев на него, человек нас унизил, в нас рождается обида. Найдите оправдательную причину, по которой он поступил именно так. Он меня обругал, потому что пришел уставший с суточного дежурства, был очень утомлен и сорвался. Меня не поняли потому, что я неясно выражался. Мне наступили на ногу в трамвае, потому что я поставил ногу не туда.

Этот духовный прием приносит нам двойную духовную пользу. Мы можем обратить оправдание ближнего в обвинение себя, и это крайне важно для нас с точки зрения аскетического делания, о котором говорит святитель Игнатий Брянчанинов: что именно самоуничижающийся не будет унижен от Господа. Богу незачем смирять его, когда он сам смиряет себя. Человек не просто говорит: «Он наступил мне на ногу, потому что не видел», – но он идет дальше, он продолжает: «и потому, что я, не подумав, встал там, где не надо». «Меня обругали не только потому, что собеседники были уставшие и раздраженные, но и потому, что я начал разговор, хотя видел их усталость, и тем спровоцировал это оскорбление, унижение».

И вот человек уже не осуждает ближнего направо и налево, и к нему начинает привлекаться благодать Божия благодаря его самоукорению за то, что подал повод для проявления этого греха ближнего.

Любые внешние обстоятельства Господь посылает для нашего внутреннего исцеления. Когда кто-то обижает нас, и внутри вскипает раздражение, обида, гнев, ненависть, осуждение – это значит, что Господь как бы скальпелем Своим духовным вскрывает наши внутренние нечистоты. Ибо в сердце нашем есть гнойники, которые не видны до времени, но достаточно Господу коснуться их скальпелем, как из них тут же изливается гной.

Потому-то очень важно обращать свой взгляд, как учит преподобный Исаак Сирин, не на внешние обстоятельства, а на внутренние состояния сердца, познавать его скрытые, сокровенные язвы. Господь показывает их для того, чтобы мы исцелились от них.

При всякой наносимой нам обиде надо тут же внимательно заглянуть в глубь своего сердца. И увидев, что оттуда всплыло что-то нечистое, во-первых, поблагодарить Бога за то, что Он открыл нам сокровенную язву, явил нам нашу болезнь.

Рана вскрыта, она кровоточит, из нее истекает гной и кровь – что делать с ней дальше? Она болит, и нам неприятно. Здесь, дорогие мои, требуется глубочайшее покаяние в том грехе, который обнаружил Господь. «Господи, прости меня за то, что я внутри такой раздражительный», «что я гневливый». А потом попросить, чтобы Он исцелил наше сердце: если всплыла злоба: «Господи, подай мне сердце незлобивое и кроткое», если раздражение: «Подаждь мне, Господи, сердце нераздражительное», если неприязнь к людям: «Господь, даруй мне сердце, любящее других». Тогда мы действительно в этот момент принимаем то лекарство, которое нам необходимо. Если мы этого не делаем, рана продолжает кровоточить, она не исцеляется. И толку от произошедшего с нами нет никакого, потому что мы не провели внутреннего делания, внутреннего исцеления нашего сердца.

Посему, дорогие мои, еще и еще раз запомните, что нет ни одной случайной обиды, которая наносится вам от людей извне. Когда происходит какая-то неприятность или что-то супротивное вам, то прежде всего задайте вопрос: «Господи, от чего Ты хочешь исцелить меня, какую свою немощь я сейчас должен познать?» И, увидев свою болезнь, приступить к ее исцелению.

Все мы с вами понимаем, что такое заразная болезнь. И стараемся не ходить туда, где мы видим распространение какой-то инфекции. Благоразумие подсказывает: ты заразишься. Однако, поступая благоразумно в области телесной, очень часто мы действуем безрассудно в области духовной.

Человек со злыми помыслами является источником духовной заразы. Он болен неким духовным гриппом и может перезаразить многих. Когда вы общаетесь с теми, кто осуждает и злословит кого-то, то очень часто сидите и поддакиваете. В крайнем случае молчите. Но не заграждаете уста другому человеку. Собеседование с людьми, которые в помыслах своих лукавы и злы, неизбежно заканчивается духовным заражением.

Нам надо помнить святоотеческое учение, что благодать Божия удаляется от человека, носящего в себе злые мысли и осуждение. Из одного источника не течет горькая и сладкая вода. Мы с вами помним, что худые сообщества развращают нравы, что «с преподобным преподобным будеши, со строптивым развратишися».

Поэтому мы должны сторониться людей, которые имеют ропотные, развращенные, лукавые мысли. Как это сделать? В практическом плане это достаточно несложно.

Первая степень – не участвовать в осуждении и ропоте. Вам невозможно уйти? Перед вами близкий родственник или начальник? Обстоятельства требуют вашего присутствия? Пускай так, но не участвовать в злой беседе вы можете всегда.

Вторая степень – попытаться аккуратно пресечь эту тему.«Давай не будем говорить с тобой на эту тему», «Давай воздержимся от злословия ближнего».

Третья степень, – когда вы чувствуете, что не в состоянии понести то злое, что говорят окружающие, можно незаметно удалиться. Под каким-то предлогом уйти в другую комнату, прервать беседу, сославшись на какие-то дела.

Если вы знаете за человеком, что он постоянно осуждает других, сердится, сплетничает, сторонитесь его. Потому что как невозможно среди сплошной смолы не испачкаться, так невозможно не перепачкаться духовно возле людей, которые порицают и злословят ближних.

Но как нам исцелиться, если мы уже заразились гневными помыслами? Как учат святые отцы, лечением раздражительной части души является любовь. Мы можем все то зло, которое услышали о человеке и приняли в свое сердце, преобразовать в любовь к нему. Спохватившись, мы можем проявить любовь к ближнему, помолиться за него: «Помоги ему, Господи». Или вдруг Господь предоставляет нам случай сделать добро этому человеку.

Итак, первое вам наставление – уклоняться от злословящих. И второе – если вы заразились, врачевать, преобразовывать свои злые мысли в мысли добрые, молиться за этого человека, о котором зло распространяется, и оказывать ему всяческое благо.

Ссоры и раздоры указывают, прежде всего, на безумие человеческое, на помрачение ума обеих спорящих сторон, и указывают они на отсутствие мирного духа между участвующими в них.

Посему споры и раздоры бывают троякого рода. Это споры и прекословие подчиненных по отношению к начальству; раздоры, посеянные со стороны начальства по отношению к своему подчиненному; и споры, которые разгораются в коллективах, в семьях и вообще в каких-либо сообществах между людьми равными.

Когда сотрудник спорит с начальником, это есть неподчинение. Нет власти не от Бога. Господь наш Иисус Христос через этого начальника старается вразумить своих подчиненных. Что же требуется? Услышать руководителя и постараться не поступать так, чтобы вызывать к себе нарекания. И каждый начальник – слуга Божий, независимо от того, что он собой представляет. По Сеньке шапка. Какие подчиненные – такого начальника посылает Господь. Посему, смеясь над начальником, люди смеются сами над собой. Они злословят сами себя, потому что они не понимают, что Господь ставит перед ними зеркало в лице их руководителя, показывая их пороки и недостатки. От подчиненного всегда требуется только одно – со смирением выполнять на работе то, что ему должно. Сказать: «Господи, воля Твоя, что мне повелели, то я и должен исполнить, принимаю это не как просто указание, а как послушание Тебе». И тогда все становится на свои места.

Другая плоскость – это отношение начальника к своему подчиненному. Бывает, что подчиненный постоянно старается что-то доказать, иметь свое собственное мнение и стать на одну ступеньку со своим начальником. Понятно, что такой сотрудник нарушает иерархию Божию. Как благоразумно поступать руководителю в таком случае? Просто-напросто не навязывать свою точку зрения, а молча добиваться исполнения того, что положено по службе. Если требовать, чтобы этот подчиненный выполнил что-либо сверх того, можно посеять или гнев, или ненависть, прежде всего в своей душе, или же вызывать раздор и ссору.

Гораздо более сложная ситуация – когда возникает ссора, скандал или же какие-то нестроения между людьми равными.Как равные они могут высказывать всякого рода колкости, обиды; начинается цепная реакция, и дух дьявольский сходит в тот или иной коллектив. Кто-то один должен это пресечь. Вспомним, как благоразумно поступал преподобный Силуан Афонский. Он чаще всего молчал и слушал, что говорят. Как правило, мы стараемся участвовать во всех словопрениях, которые возникают вокруг нас. Начинается все обычно достаточно безобидно. Поднятая тема может касаться всего чего угодно – состояния страны, политических властей, заработной платы, медицины, – но наша гордость очень часто приводит к тому, что мы стараемся настоять на своем мнении. Надо запомнить – если в вас живет дух спорливости, это свидетельствует о тайной гордости. Человек смиренный уклонится от всякого спора и предоставит спорящему право первенства, если это не имеет принципиального характера. Скажет: «Пускай будет так, как ты говоришь, как ты считаешь нужным». Если, конечно, дело не касается защиты ближнего или слабого, когда человек может и должен возвысить свой голос в его защиту.

Вы обязательно будете совершать грех, даже несколько грехов, если не станете избегать споров, выяснения отношений, поднятия спорных тем. Во-первых, вы будете совершать насилие над другим человеком, над своим собеседником. Во-вторых, во второй и третий раз высказывая свое мнение, вы можете впасть в раздражение и гнев. Святые отцы говорят нам следующее: когда ты один раз высказал свое мнение и его не приняли дважды, замкни уста свои и больше не высказывайся. Потому что вслед за этим следует гнев, раздражение, досада и ваша, и того, кто хочет опровергнуть сказанное. Победа ваша будет пиррова: она ничего не принесет, кроме разрухи сердца, опустошения души и раздора с тем человеком, над которым вы взяли верх.

Посему, дорогие, если вы хотите сохранить свою душу, чтобы она не была опустошена, подаю вам этот духовный совет: ни в коем случае не вступайте во всякого рода споры, всеми способами уклоняйтесь и от них, и от тех людей, которые являются источниками раздоров. Конечно же, дьявол будет недоволен, начнет сразу же как иголочками тыкать: «А ты чего молчишь? Почему не высказываешь своего мнения?» – «Не надо, – говори, – я человек маленький, я в этих вещах не разбираюсь. Вы люди образованные, спорьте без меня. А я как-нибудь потом осознаю и что-нибудь скажу». Но в нас вздымается гордыня, нам хочется показать свой ум, свою образованность, поставить последнюю точку в споре. И мы вступаем в него. А нас выслушивают и говорят; «Ну хорошо, ты оставайся при своем мнении, послушай теперь, что мы тебе скажем». И катится дальше бесовская перессора. Так разрушается здоровый климат в коллективах, люди становятся из друзей врагами и возникают всякого рода нестроения.

В духовном плане неподчинение младшего старшему в духовном мире называется непослушанием. Чтобы исцелить эту духовную болезнь, младший должен сказать старшему три слова смирения: «простите, благословите и помолитесь обо мне».В отношении же старшего к младшему необходимо, чтобы старший не глумился над младшим, а молился за него, за то, чтобы Господь подал духа мира, единомыслия, взаимопонимания и покрыл немощи младшего. А между людьми равными должна царить уступчивость.

Один из древних патериков подает нам пример праведной спорливости между духовными людьми. Два брата в монастыре за всю жизнь никак не могли поссориться. И в конце концов решили: мол, что-то мы с тобой мирно живем, давай поругаемся хоть немного, чтобы потом покаяться, попросить прощения друг у друга. Избрали тему: ты будешь говорить, что этот кувшин твой, а я буду говорить, что мой, и через это мы с тобой поссоримся. Вот первый и говорит: «Этот кувшин мой». А второй говорит: «Мой». Первый повторяет: «Этот кувшин все-таки мой». А второй: «Ну ладно, если ты считаешь, что твой, пускай будет твоим». На этом спор закончился, и никакой ссоры не получилось. Когда человек вырабатывает такое устроение духовной уступчивости, все становится на свои места. Человек благоразумный должен всячески от спорливого духа уклоняться: «Пускай будет по-твоему. Я уступлю тебе, но не соблазню тебя. Тем самым я, может быть, унижая себя, погашу начинающуюся ссору. Я приму твое мнение, или, может быть, не приму, потому что знаю, как реально обстоит дело, – но не поступлю так, чтобы ты преткнулся об меня».

Я знаю, что многим это трудно, но советую вам поработать над собой, потрудиться и такое внутреннее устроение постараться выработать. От человека, еще раз повторю, прекословящего, ссорящегося, дух Божий удаляется, не пребывает с ним, и ему посылается другой дух, дух злобы, которая овладевает его сердцем, его душой. Уклоняйтесь, дорогие мои, от ссор и раздоров и берегите себя от этой заразы духовной.

Источник: Борьба со страстями : Борьба со страстями на основе учения Св. Отцов. : Проповеди протоиерея Сергия Филимонова / С. Филимонов. — Изд. 2-е, доп. и перераб. — Санкт-Петербург.: Приход храма Державной иконы Божией Матери, 2017-. (Пантелеимоновский листок. Серия из 8-ми брошюр).