Протоиерей Сергий (Филимонов) «Выгорание» – современное название уныния»

Протоиерей Сергий (Филимонов) (1965), священник Русской Православной Церкви, профессор СПбГПМУ и Первого СПбГМУ им. акад. И.П. Павлова, кандидат богословия, доктор медицинских наук, писатель, главный редактор журнала «Церковь и медицина».

Давайте внимательно всмотримся в страсть уныния, вспомним, что нам говорят святые отцы. Святой Иоанн Лествичник учит: «Уныние есть расслабление души, небрежение о подвигах, отвращение от обета; поблажительница мирян, клеветница на Бога, яко немилосердна и бесчеловечна; в псалмопении оно нестройно, молитва – немощная, в телесном же служении крепко, как железо; в рукоделии неленостно, на послушание скоро и охоче».

Сегодня очень модно стало говорить о некоем физическом или эмоциональном выгорании. Говорят о своем профессиональном выгорании те, кто работает с людьми – педагоги, врачи. Говорят о выгорании в семье, потому что женщина с утра до вечера занята детьми, мужем, и ей нет ни секунды передышки.

Сегодняшние люди в тупике. Они не знают, как им справиться с унынием, которое возникает от беспросветной работы, которой конца-края нет. За этим теряется и смысл жизни, и радость, остается лишь постоянная забота о хлебе насущном. Человеку, пребывающему в земной плоскости, действительно непонятно, что с ним происходит, почему жизнь предстает ему серой, блеклой и тусклой.

Конечно, человек может физически истощаться. Конечно, все мы разные, у каждого свой запас душевных сил, свой эмоциональный резерв, свой темперамент. Но за модным ныне словом «выгорание» стоят не те вещи, которые мы предполагаем.

Человек верующий понимает: все в жизни посылается ему не случайно; если Господь дал крест, то Сам и поможет его нести; любые жизненные обстоятельства, пускай даже они доводят до полного истощения, имеют глубокий смысл, который заложен Богом. В основе нашего нормального душевного, эмоционального состояния лежит то, понимаем ли мы, что Господь поможет нам, или не понимаем, верим в это или не верим. А это, в свою очередь, зависит от нашей с вами молитвы: от того, насколько она глубока, чиста, насколько мы каемся искренне, насколько просим у Бога помощи. Господь дал всем нам возможность постоянно обновляться. И обновлению нашей души способствует соединение с Богом в молитве и в Таинстве Святого Причащения.

Уныние может проявляться по-разному. Оно может проявляться, в том числе и суетностью: человек постоянно мечется, он все время в телесном служении, он готов что угодно сделать, но лишь только необходимо совершить духовное движение сердца, оказывается, что на это у него нет никаких сил. Уныние есть изнеможение души, а душа в изнеможении, не имея того, что ей свойственно по естеству, не устаивает мужественно против искушений. Вот поэтому необходимо нам научиться распознавать, как проявляется уныние, как оно действует в нас.

Давайте рассмотрим симптомы этой страсти. Как ни парадоксально, но симптомами страсти уныния могут оказаться самые добродетельные с виду движения души и поступки. Здесь нужно проявлять бдительность и особенно внимательно следить за собой: из каких побуждений совершаешь то или иное дело.

Гостеприимство и хождение в гости. Уныние подучает к странноприимству. То есть унывающий любит приглашать гостей к себе домой и принимать их там, любит и сам ходить по гостям.

Милостыня от трудов своих рук. Уныние внушает творить милостыню от рукоделия. Человек говорит себе: «Я вот лучше от трудов рук своих другим помогу, чем помолюсь». Он себя оправдывает тем, что не молится, потому что очень занят ради того, чтобы иметь возможность помогать людям.

Помощь другим людям. Унывающего тянет посещать больных и немощных. Когда человеку необходимо свои семейные обязанности исполнить или сделать какую-то свою работу, он готов лучше помогать другим, выходить на любые послушания, делать чужие важные дела, забывая о том, что прежде всего надо разобраться с собственными неотъемлемыми обязанностями на работе и в семье.

Советы и утешения скорбящим. Будучи малодушным, унывающий сам утешает малодушных. То есть человек, который страдает страстью уныния, проявляет себя тем, что старается постоянно кого-то опекать, наставлять, постоянно кому-то давать какие-то советы. Таковой человек постоянно пребывает вне себя. Человек же духовно здоровый пребывает внутри себя, следит за собой, а не за другими людьми.

Видение чужих грехов. Унывающий замечает грехи других и мало видит собственные грехи. Когда вы приходите на исповедь и говорите: вон тот прихожанин погрешает, а тот неправильно кланяется, а эти не соблюдают пост, а эти являют так-то свое маловерие – это одно из проявлений страсти уныния, действия беса уныния. Человек, который излечивается от этой страсти, больше видит себя, свои погрешения и меньше видит согрешения и ошибки остальных людей.

То есть человек, который не страдает унынием, есть человек внутренний, а человек, который страдает страстью уныния, есть человек внешний, распыленный и смотрящий за другими людьми.

Особенно сильно проявляет себя страсть уныния во время молитвы. Когда мы встаем на молитву, уныние тотчас напоминает нам о срочных делах и всячески ухищряется отвлечь нас от молитвы какой-либо благосклонной уздой бессловесия.

У человека, страдающего страстью уныния, во время молитвы возникают, прежде всего, помыслы о различных трудах, которые он должен совершить и которые представляются ему благословенными. Он думает, например, о послушании, данном ему в церкви: о том, как он пойдет сегодня в храм, как будет стоять за подсвечником, подметать пол, или отвечать на вопросы, или о том, что он должен, допустим, разучить то или иное песнопение, выучить те или иные молитвы. И получается, что человек не пребывает в этот момент молитве, а живет в будущих делах, которые еще не сделал, и неизвестно, сделает ли.

Почему это происходит? Это происходит потому, что молиться скучно, нужно стоять, как струнка, на молитву надобно положить труд, умом войти в слова молитвы, заставить свой ум напрячься, отсекать посторонние помыслы, а если ум отвлекается, тут же возвращать его обратно. То есть на молитве нужно потрудиться.

А трудиться я не хочу. Или не могу. Или мне это скучно, я не хочу бороться с собой, я лучше буду думать о каких-то важных своих делах, чем о том, что содержится в словах молитвы, чем в этот момент общаться с Богом. Нежелание общаться с Богом так, как положено, а вживание в свои будущие дела, является проявлением страсти уныния. Потому что человек немощен в этот момент сердцем и не хочет преодолевать эту тугу сердечную, это нежелание сердца молиться, нежелание прилепляться молитве, нежелание потрудиться, внутренне себя напрячь.

Вот это нежелание внутренне себя напрячь всегда является проявлением уныния в человеке.

Другой признак, опять же во время молитвы проявляющийся, – это когда наше сердце начинает совершать поспешение. Внешне это проявляется в том, что человек начинает читать молитву скороговоркой, комкать слова, неправильно ставить ударения, не заботится о красоте и ровности молитвы.

Если для этого нет каких-то уважительных причин: болезни, физиологических или внешних причин (подчеркну, что бывают обстоятельства, которые заставляют человека так делать), то это говорит о движении в человеке страсти уныния. Когда уважительных обстоятельств нет, но вы стараетесь читать молитву скороговоркой и помысел вам подсказывает побыстрее закончить молитву, всмотритесь в свое сердце: вы увидите, что в этот момент присутствует такое состояние сердца, как надсадность, поспешение; сердце ваше внутри нетерпеливо.

Я постараюсь разными словами выразить это сердечное состояние, чтобы вы хорошо поняли, что оно собой представляет. Сердце в этот момент надсадно, человек молится, а сердце не может спокойно молиться, оно обеспокоено, в нем нет тишины, нет мира, нет спокойствия. Человек вроде бы даже старается произносить слова молитвы неспешно, а в сердце будто какой-то кол стоит.

Вы испытывали это состояние? Поспешение сердца на молитве является признаком действия демона уныния. Это он, демон уныния, воздействует на сердце, чтобы сердце было поспешно. Это все равно что во время молитвы отвлекаться на разговоры с другими людьми или помыслами отходить от слов молитвы – надсадность сердца, поспешность является таким же грехом перед Богом, оскорбляет Его.

Одним из проявлений страсти уныния является дремота во время утреннего или вечернего правила, или чтения Евангелия, или богослужения. Вы должны знать, что это происходит не от обыкновенной усталости – здесь имеет место демоническое действие специфического нечистого духа.

Вы должны научиться распознавать его приход. Как только на вас наваливается это состояние, вспоминайте, что оно наступает не само по себе. Если вы не устали, но начинаете засыпать – это демон уныния начинает вас подавлять, и надо противостать ему.

Каждый раз, когда мы причащаемся Святых Христовых Таин, сердце и душа обновляются и все в них становится на свои места. Преподобный Нектарий Оптинский напоминает, что наша жизнь есть послушание Богу. Значит, все, что происходит в жизни, предусмотрено Богом не только для нашего прокормления, но и для того, чтобы мы могли выполнить свою особую роль в этом мире. И если человек говорит себе: «Да, моя жизнь – это послушание Господу!», – если постоянно помнит об этом и именно через эту призму смотрит на свою жизнь, то для него и все трудности семейные, и усталость женская, материнская, отцовская тоже есть послушание Богу. Для него и усталость от творческой работы, и усталость от работы на конвейере, от простого физического труда есть послушание Богу.

Напомню вам, что ничто не мешает человеку трудиться физически и одновременно пребывать с Богом в своем сердце. Что нас может разлучить от любви Божией? Ничто внешнее, только мы сами, только неверное, злое, дебелое устроение нашего сердца.

В основе всех «выгораний», в основе любого уныния, которые испытывает человек, лежит то, что его сердце во время повседневной жизни далеко отстоит от Бога.

Святителю Феофану Затворнику постоянно приходили письма, в которых его спрашивали, возможно ли совместить предстояние Богу и молитву, соединение с Ним и те мирские послушания, которые люди должны были выполнять. Сетовали на уныние в письмах к нему и его духовные чада, и монахи, и монахини. Они раз за разом вопрошали: нам нужно быть и на одном послушании, и на втором, стряпать, варить, убирать, мыть, порою нам головы не поднять и даже иногда на службу церковную не попасть, как мы при этом можем сохранять свое духовное начало и не впасть в уныние и отчаяние?

На это святый Феофан Затворник отвечал очень просто: вы должны быть телом на работе, а умом и сердцем пребывать в Боге. Этот совет святителя Феофана очень важен для нас с вами.

Христианин должен учиться исполнять свои функциональные обязанности, постоянно мысленно обращаясь к Господу. Понятно, что если человек конструктор или математик, которому необходимо для исполнения работы умственное напряжение, или учащийся, который должен записывать лекцию или отвечать на вопросы учителя, то ему трудно соединяться с Богом во время своей деятельности. Но если предоставляется такая возможность, наступил какой-то перерыв, если можно сейчас что-то сделать механически, то не делай ничего просто так. Читай про себя Иисусову молитву. Кто тебе мешает молиться в тот момент, когда ты пылесосом орудуешь, или метелочкой, или пеленаешь ребенка, или стряпаешь, или что-то оттираешь? Никто не мешает.

Очень важно, чтобы наше сердце привыкало быть постоянно с Богом. Святитель Феофан говорит, что это достижимо, но необходим навык, а он приходит из практики.

Некоторые современные отцы Церкви описывают своих духовных чад, которые работают на мирских работах и при этом имеют дар самодвижущейся Иисусовой молитвы. Мне известно о даре самодвижущейся Иисусовой молитвы, который имели три женщины, по долгу службы постоянно общавшиеся с людьми, находившиеся в гуще жизни. Одна работала в сберкассе, другая выдавала пенсии, третья – билеты; они все время отвечали на вопросы, выписывали квитанции, заполняли документы, а в их сердце при этом творилась Иисусова молитва.

Это еще раз нам напоминает, что никто и ничто не может отлучить нас от любви Божией. Никакая суета, никакие внешние обстоятельства. А когда мы начинаем внешними обстоятельствами оправдываться, мы этим самым погрешаем перед Богом. Потому что говорим, будто это Господь не дает нам возможность молиться, обвиняем Его, тогда как сами не потрудились и не постарались этого навыка приобрести.

Запомните, пожалуйста, и старайтесь этого избежать: у людей, которые страдают страстью уныния, молитва скомканная, некрасивая и неровная. Если вы заметите, что с вами это происходит, надо тут же привести себя в надлежащий порядок.

Святый праведный Иоанн Кронштадтский описывает эти состояния и говорит о них следующим образом: если заметишь в себе подобное действие, значит, ты должен силой заставить себя сосредоточиться – говорить медленней, более туго вникать в слова молитвы, принуждать себя останавливаться, намеренно даже протягивать некоторые слова молитвы, чтобы ум успевал входить в них, и наперекор сердцу, которое будет толкать на поспешение, наперекор и супротив ему молиться медленней и применить при этом определенную силу воли.

Увидев свое поспешение на молитве, человек должен успокоиться, привести себя в порядок, обуздать свое сердце, понять, что в нем сейчас действует дух уныния, и дальше молиться, равномерно и спокойно.

Говорят, что унылый монах скор на служение, считает заповедью удовлетворение своего желания. Легкий ветерок наклоняет слабое растение, а мысль страстная легко увлекает унылого. Как мы уже говорили, унылый человек готов ходить по знакомым, решать чужие проблемы, совершать все, что угодно, внешне пытаясь компенсировать свое внутреннее состояние.

Это кажется парадоксальным, но именно человек унылый особенно общителен, любит звонить по телефону, он только и может заполнить свою душу тем, что всех обзванивает и со всеми встречаться. И наоборот, человек, который не страдает страстью уныния, старается избегать лишних разговоров и избыточного общения.

Есть такое выражение: келья научит монаха. Но мы с вами не монахи, мы живем в миру. Относится ли к нам это выражение? Да, относится. Человек церковный, верующий должен стремиться к тому, чтобы пребывать в клети своего сердца (вспомним слова Феофана Затворника), и стараться как можно меньше участвовать в разного рода мирских встречах, разговорах, пустом общении. Он должен вести строгую жизнь, жестко ограничив себя: дом, работа, семья, какие-то дела и церковь. Когда человек движется в таком определенном круге, он начинает насыщаться действием благодати Божией.

Как об этом сказать образно? Если постоянно открывать двери бани, которая топится, из нее будут выходить пар и тепло. А при плотно закрытых дверях пар и тепло наберутся быстро. Попробуйте протопить баню, распахнув ее дверь: ничего не получится. У человека, который страдает страстью уныния, двери сердца постоянно открыты подобно дверям той бани. Поэтому надо научиться двери сердца закрывать. Это возможно только тогда, когда человек себя контролирует. При множестве встреч и разного рода звонков человеку этого очень трудно достичь. А когда есть установившийся порядок, он знает, когда будет молиться в церкви, какие у него обязанности дома, какие на работе, и его уже сложно сбить с того пути, на котором он находится.

Страсти уныния трудно поразить человека, который имеет определенный распорядок в жизни и стремится его соблюдать.

Ну а что делать, если уныние уже сильно поразило вас, если бес превозмог и опустились руки, душу охватило нежелания ходить в церковь, нежелание молиться, нежелание трудиться, если думаешь: «Глаза б мои мужа не видели (или жену)» – и с детьми устал? Как быть?

По этому поводу приводит соответствующий пример Иоанн Лествичник. Моряки во время плавания ведут себя в зависимости от обстоятельств: во время шторма они борются со стихией, чтобы не утонуть, но наступает штиль, и вот паруса обвисли, солнце печет, жарко, люди изнывают от жажды, – и ничего сделать невозможно; такое уж пришло время – штиль.

Человеческая душа в течение жизни претерпевает разные изменения, и не всегда мы можем преодолеть то или иное состояние. Но мы должны понимать: чтобы преодолеть то уныние, которое возникает в душе, нужно делать то, что должно. И здесь человек должен подключать свой ум. «Я должна встретить мужа с работы, я обязана приготовить завтрак (или ужин), за меня этого никто не сделает». Понимаете, ум должен воспитывать сердце. «Если я не приду на лекцию, хотя мне этого не хочется, ее никто не прочитает моим ученикам. Я обязан прийти на прием, потому что в этом нуждаются мои больные. Я обязан прийти, потому что иначе трудно будет моим сослуживцам, и так один заболел, второй без меня не справится», – и так далее, и так далее.

Именно это понимание своей внутренней обязанности или, как говорят святые отцы, делание того, что должно, дает силы и терпение переждать, когда состояние уныния (действие демона) закончится, пройдет. Святой Иоанн Лествичник говорит, что, как штиль кончается на море, так кончается и действие духа нечистого.

А в тот период, когда действует дух нечистый, человек должен не просто так рукодельничать, не механически выполнять свои обязанности, но призывать на помощь – еще раз напоминаю – имя Божие: «Господи, помоги мне, Господи, укрепи меня».

Источник: Борьба со страстями : Борьба со страстями на основе учения Св. Отцов. : Проповеди протоиерея Сергия Филимонова / С. Филимонов. — Изд. 2-е, доп. и перераб. — Санкт-Петербург.: Приход храма Державной иконы Божией Матери, 2017.